Avainsana: historian kirjoittaminen -kurssi

KH50: Disco Heaven and Hell – Katsaus house ball -kulttuurin juuriin, syntyyn ja gloriaan

Tämä teksti syntyi osana Historian kirjoittaminen -kurssia. Tänä vuonna opiskelijoiden tekstit käsittelivät juhlavuoden kunniaksi kaikki pitkää 1970-lukua eri näkökulmista. Toisen vuoden historianopiskelijat Ida-Maria Manninen, Jesse Saapunki ja Anna Starck vievät meidät omassa kiehtovassa kirjoituksessaan house ball -kulttuurin keskelle New Yorkiin. Kirjoituksen lisäksi nauhoitettiin myös keskustelua jatkava podcast, joka löytyy tekstin lopusta.

Teksti käsittelee afroamerikkalaisten sukupuoli- ja seksuaalivähemmistöjen musiikkia ja house ball -kulttuuria 1970-luvun New Yorkissa ja sen vaikutuksia populaarikulttuuriin.

Jo 1800-luvun viimeisinä vuosina New Yorkin Harlemissa pidettiin upeita kauneuskilpailuja, joissa naisten ja naiseuden imitoijat (eng. impersonator) kilpailivat, kuka läpäisee parhaiten silmän testin, kuka ilmentää aitoutta kaikkein parhaiten. Länsimainen drag-kulttuuri alkoi saamaan muotoaan näissä hulppeissa tiloissa, joissa erilaisissa kategorioissa kilpailtiin kauneudesta ja arvokkuudesta. Jo tuolloin näiden juhlien eli ”ballien” (eng. ball; tanssiaiset, juhlat) seksuaali- ja sukupuolivähemmistöjen kirjo oli valtava, sillä tässä tilassa he saivat prameilla, keikistellä ja näytellä upeita asujaan ja kauniita kasvojaan parhaansa mukaan toistensa kanssa kilpaillen. 20- ja 30-luvuilla Harlemissa juhlat keräsivät tuhansia katsojia ja ne hyväksyttiin suurilta osin yhteisössä, joka 1930-luvulta lähtien koostui pääosin afroamerikkalaisista ja muista etnisistä vähemmistöistä.

1960-luvun lopulle tultaessa nämä tanssiaiset olivat vakiintuneet Harlemin yöelämään ja houkuttelivat mukaansa useita seksuaali- ja sukupuolivähemmistöihin kuuluvia ihmisiä kilpailemaan titteleistä, pokaaleista ja kunniasta. Kuitenkin tilat olivat pitkälti valkoisten drag queenien ja transnaisten valtaamia, ja kauneuskilpailujen arvostelu painotti eurosentrisiä kasvonpiirteitä ja eleitä. Nykymuotoinen house ball -kulttuuri tarvitsi vielä yhden töytäisyn. Siinä kuvaan tuli afroamerikkalainen drag queen ja transnainen nimeltä Crystal LaBeija.

Helmikuun 13. päivänä vuonna 1967 järjestettiin Miss All-America Camp –kauneuskilpailu. Crystal LaBeija edusti Manhattania ja kilpaili muita drag queenejä vastaan, jotka vuorostaan edustivat muita Yhdysvaltojen kaupunkeja. Tuohon aikaan kauneuskilpailuissa afroamerikkalaisten tuli ilmentää kauneuden perikuvaa – valkoista naista – vaalentamalla meikillä ihoaan ja piilottamalla parhaansa mukaan afroamerikkalaisille tyypillisiä kasvonpiirteitä. Kun kilpailun voiton vei valkoinen Rachel Harlow, Miss Philadelphia, LaBeija käveli pettyneenä ja kyllästyneenä pois lavalta hetkellä, joka muutti sateenkaarihistoriaa ikiajoiksi. Kuten them.us:in artikkelissa sanotaan, jokainen darling, joka lentää LaBeijan veitsenterävältä kieleltä on uusi isku kohti valkoisia kuningattaria ja kauneuskilpailujen järjestäjiä, jotka ovat jo vuosia antaneet valkoisten drag queenien kantaa kruunua eurosentristen piirteidensä ja ihonvärinsä vuoksi: 

”I’ll sue the bitch…. She won’t make money off of my name, darling. She can make it off of Harlow and all the other fools that will flock to her, but not Crystal, darling. Anybody but her.”

Crystal LaBeija lausui Flawless Sabrinasta, joka oli kilpailun järjestäjä ja jonka suojatti oli voittaja Miss Philadelphia Rachel Harlow. Tilanne tallentui kaikessa kauneudessaan kameralle, ja löytyykin nykyään esimerkiksi Youtubesta:

Tuosta hetkestä lähti house ball -kulttuurin nousu 1972, kun Crystal ja Lottie LaBeija järjestäytyi suvuksi (house) ja järjesti ensimmäisen kauneuskilpailunsa The 1st Annual House of LaBeija Ball. Tämä kauneuskilpailu oli osoitettu vain BIPOC-väestölle ja siellä tämä yhteisö sai vihdoin ilmentää omaa luonnonkauneuttaan. Vuonna 1972 suvun äidin titteli siirtyi Pepper LaBeijalle, joka esiintyi myös kuuluisassa Jennie Livingstonen ”Paris is burning” -dokumenttielokuvassa vuonna 1990. 

Vuonna 1973 ensimmäinen homomies kilpaili, alkaen luoda kuilua aikaisemman transnaisten ja naisena esiintyvien kilpailusta joksikin muuksi. Myös miehet ja miehiset piirteet toivotettiin tervetulleeksi kilpailuihin ja kilpailut siirtyivät kauneudesta muuhun suuntaan. Siten drag ballit muuntautuivat hiljalleen house balleiksi ja kilpailtavat kategoriat lisääntyivät. Mukaan tulivat kehokategoriat ja tanssikategoriat. Voguen synty alkaa.

Vuonna 1974 LaBeijan suku toivottaa tervetulleeksi Junior LaBeijan – ensimmäisen miesjäsenensä ja ensimmäisen ballroomin kommentaattorin – MC:n – joka muovaa ballroom -kulttuuria yhä. Tässä vaiheessa 70-lukua myös muita sukuja alkoi ilmestyä mukaan ballroomeihin, kuten Corey, Dior, Dupree. Ballroomeista ja näistä suvuista tuli koti usealle kotoa karkotetuille tai muuten omaa paikkaansa etsiville BIPOC-queer-ihmisille ja liikehdintä voi tänä päivänä paremmin kuin koskaan.

Ballroomin ja diskon yhteys 1970-luvun Yhdysvalloissa

1960–70-luvuilla nuorempi, vähemmän konformistinen, sukupolvi sateenkaariväestöön kuuluvista oli kasvavassa määrin mukana myös poliittisessa aktivismissa. Sillä oli myös yhteys yöelämään, joka ympäristönä yhdistyi itseilmaisuun. Esimerkiksi Stonewallin mellakat 1969 alkoivat spontaanilla tavalla sateenkaariyhteisön identiteetin ilmaisun mahdollistavien paikkojen puolustamisesta. Tiloilla itsessään, ja tässä kontekstissa klubeilla, on siis ollut merkittävä rooli itseilmaisun mahdollistajana ja voisi siten nähdä, että niillä olisi myös poliittinen ulottuvuus.

Diskoa soitettiin sateenkaariväestön tiloissa ja he myös popularisoivat sen. 1970-luvun Yhdysvalloissa diskoklubit muodostivat oman tilan sateenkaariväestöön kuuluville ihmisille, jossa ilmaista itseään ja identiteettiään. He myös tuottivat diskoa ja yhteisön lehdissä diskohittejä sijoitettiin top-listoille. Niiden voisi ajatella muodostavan narratiivin yhteisön mausta ja yhteisestä muistista. 

Ballroomeissa soitettiin aluksi suosittuja disko- ja housekappaleita. Disko vastasi tanssittavan, sydämellisen, dramaattisen ja äänekkään musiikin tarpeeseen. Musiikilla on ollut myös merkitystä ballroomin kehityksessä. Kun musiikki muuttui nopeammaksi ja vaikeammaksi, tanssista tuli myös dramaattisempaa ja atleettisempaa. Jo MSFB:n protodiskokappaleen ”Love is the Message” (1973) musiikillisia elementtejä, esimerkiksi jazzmaisia taukoja, käytettiin hyödyksi tanssimalla siihen ”Old Way” -vogueta ja tekemällä freeze frame -poseerauksia. Hyvä esimerkki kappaleen käyttämisestä ballroomissa on Cheryl LynninGot to Be Real” (1978), jota käytettiin de facto kappaleena ”Realness”-kategoriassa, jossa kilpailijat pyrkivät saavuttamaan mahdollisimman suuren aitouden standardin tietyssä lookissa niin pukeutumisessa kuin liikkeissä.

Myös Donna SummerinI Feel Love” (1977) oli suosittu sateenkaariväestön tanssilattioilla 70-luvulla. Kappaleiden sanoituksissa oli myös heidän keskuudessaan resonoivia viestejä ja musiikin asenne saattoi olla myös voimaannuttavaa. Suosittiin mustien naisartistien emotionaalista ilmaisua ja voimakkuutta vastoinkäymisissä, joihin myös samaistuttiin. Artisteilla oli usein gospel-tausta, mikä luo mielenkiintoisen kontrastin heidän diskokappaleidensa käytölle sateenkaariväestön klubeilla ja ballroomeissa. Esimerkiksi Gloria GaynorinI Will Survive” (1978) on diskokappale, jossa päähenkilö selviää vastoinkäymisistä ja narratiivi muodostuu uhriuden korostamisen sijaan oman vahvuuden ja elämänhalun kautta.

Sateenkaariväestö, musiikki ja popkulttuuri ovat modernissa maailmassa miltei naimisissa toistensa kanssa. Musiikkia on käytetty artistista huolimatta queer-yhteisöissä tapana rakentaa omaa identiteettiä, tukea sitä ja juhlia sitä. Osa nykyajan artisteista myöntää suoraan, että heidän suurin kuulijakuntansa on sateenkaariväestöä. 1970-luvulta alkunsa saanut house ballroom -kulttuuri on lähempänä valtaväestöä kuin koskaan ja nämä tarinat ja tämän rikkaan kulttuurin voi saada kotisohvallensa monessa eri muodossa. Totuus on kuitenkin se, että se täyttää jo olohuoneesi radion kautta halusit tai et.

Kuuntele podcastimme lisäkatsaukseksi teemaan. Jos kiinnostuit aiheesta, suosittelemme katsomaan dokumentit Paris is burning (Jennie Livingstone, 1990), The Queen (Frank Simon, 1967) ja viihdearvoltaan huikean tosi-tv:n RuPaul’s Drag Race (2009-). Teemasta on myös useita hyviä artikkeleita, joita olemme käyttäneet tämänkin tekstin kokoamiseen.

Käsitteistöä:

House ball -kulttuuri juontaa juurensa Amerikasta, ja monet termit ovatkin selkeitä vain niiden englanninkielisessä muodossa. Termejä suomentaessa tulisi riskiksi termin alkuperäisen tarkoituksen menettäminen tai muuttuminen. Olemmekin tehneet tietoisen päätöksen suomentaa termejä vain hallitusti. Koska termistöstä suurin osa on kulttuurisidonnaista, niiden määritelmät muuttuvat suhteessa aikaan ja kulttuuriin. Esimerkiksi termit shade, work ja fierce tarkoittavat eri asioita House ball– ja heterokulttuureissa.

Trans- on etuliite, joka viittaa henkilön syntymässä määritellyn sukupuolen olevan eri, kuin miksi henkilö identifioi itsensä. Esim. transnainen → alun perin syntymässä mieheksi määritelty nainen

Drag on toiminta, jossa pukeudutaan näyttävästi ja ilmaistaan omaa identiteettiä. Tämä yleensä tapahtuu toiseksi sukupuoleksi muuntautumalla. Nykyään dragiin liitetään ristiinpukeutuminen, vahvat meikit, peruukit ja näyttävät asukokonaisuudet

Drag-artisti on henkilö, joka tekee dragia. Henkilö voi pyrkiä korostamaan feminiinisyyttään (drag queen) tai maskuliinisuuttaan (drag king). Korostettavalla ominaisuudella ei ole tekemistä henkilön sukupuolen kanssa, vaan mies voi esiintyä naisena tai muuten feminiinisenä ja toisin päin.

Ball-juhla koostuu useasta kategoriasta, jossa suvut kilpailevat toisiaan vastaan. Osallistujat arvioidaan heidän vogue-taitojen, ulkonäön ja käytöksen perusteella. Osallistujien odotetaan pukeutuvan kategorian mukaan, jotka määrittelevät asukokonaisuuden tarkoituksen ja viestin. Kategorioita ovat esimerkiksi Realness (pyritään imitoimaan asiaa X mahdollisimman vakuuttavasti) ja Hands (keskitytään käsien liikeratoihin ja ulkonäköön).

Kategorian aikana osallistujat tulevat suku kerrallaan “näytille” ja esiintyvät kategorian määrittelemällä tavalla. Tapoja voivat olla kävely, vogue, lip-syncaus (eng. lip-sync; huulien liikuttelu musiikin tahtiin) ja poseeraus.

Vogue on tanssityyli, joka on ottanut inspiraatiota muotilehtien mallien poseerauksista. Voguausta on kahdenlaista, vanhaa ja uutta. Molemmat pyrkivät imitoimaan mallien poseerauksia, mutta vanhassa voguessa liikkeet ovat hitaampia, kun taas uuden voguen liikkeet ovat teräviä ja nopeita. Mixmagon julkaissut voguen historiasta aiheen hyvin tiivistävän artikkelin: A Brief History of Voguing.

Suku (house)House ball -kulttuurin sisällä esiintyjät ja muutkin ihmiset kuuluvat yleensä johonkin sukuun. Sukuun kuuluvat asuvat saman katon alla ja yleisen käsityksen mukaan toimivat kuin perhe. Suvun jäsenillä saattaa olla tulehtuneet tai jopa olemattomat juuret alkuperäiseen perheeseensä esimerkiksi seksuaalisen suuntautumisensa takia. Suku toimikin monelle perheenä, jota ei määritellyt veri. Suvun jäsenet ovat toistensa sisaruksia. Poikkeuksena tähän on perheen pää, jolla oli vanhemman rooli ja häntä kutsuttiin suvun äidiksi tai isäksi (house mother, house father). Suvun vanhemmat ovat vanhempia ja kokeneempia henkilöitä “House ball”-yhteisössä, ja auttavat lapsiaan selviämään elämässä samalla tavalla kuin perinteisemmässä perheessä vanhemmat auttavat lapsiaan.

Pitkä 1970-luku podcastit: Disco Heaven and Hell

Tekijät: Ida-Maria Manninen, Jesse Saapunki ja Anna Starck

Kirjallisuutta:

Bailey, Marlon M: Butch queens up in pumps: gender, performance, and ballroom culture in Detroit. 2013.

Johnston-Ramirez, Manya: Disco and Gay Culture in the 1970s. ArcGIS Storymaps 17.12.2020.

https://storymaps.arcgis.com/stories/bc4fa3c026e24ed0bd724fe588bf1aa7 [haettu 18.4.2022].

Lawrence, Tim: 15 Songs That Shook New York’s Queer Dance Floors in the 1970s and ‘80s. The New York Times 1.7.2020, päivitetty 6.7.2020.      
https://www.nytimes.com/2020/07/01/arts/music/queer-disco-playlist.html
[haettu 18.4.2022].

Lhooq, Michelle: 20 Tracks That Defined the Sound of Ballroom, New York’s Fiercest Queer Subculture. Vulture 24.7.2018.            
https://www.vulture.com/2018/07/20-tracks-that-defined-the-sound-of-ballroom.html
[haettu 18.4.2022].

Monforte, Ivan: House and Ball Culture Goes Wide. The Gay & Lesbian Review Worldwide vol 17, s.28-30. Boston 2010.

https://www.gothamgazette.com/index.php/city/4077-harlems-shifting-population

https://www.them.us/story/how-crystal-labeija-reinvented-ball-culture

https://www.vogue.com/article/the-queen-frank-simon-miss-all-america-camp-beauty-contest

https://www.royalhouseoflabeija.com/our-history

https://zagria.blogspot.com/2015/01/rachel-harlow-1948-pageant-winner-model.html#.Yl1k29pBxD8

https://www.history.com/news/drag-balls-house-ballroom-voguing

https://www.bbc.co.uk/programmes/articles/23hgH64c0cvLlwYjfmzcztJ/6-ways-disco-changed-the-world

https://www.shondaland.com/live/a33575156/psychological-and-political-power-of-ball-culture/

https://www.hollywoodreporter.com/movies/movie-news/paris-is-burning-emcee-junior-labeija-pose-rupaul-1234964404/

Ihan rutosti kuolleita vai eikö sittenkään? – Justinianuksen rutto ja uusin tutkimus

Kirjoittanut Niko Järvinen, kevään 2021 “Historian kirjoittaminen” -kurssilla

Justinianuksen rutto oli vuosina n. 541–750 jaa. Euroopassa riehunut pandemia. Tauti levisi erityisesti Välimerellä, mutta ulotti otteensa ajan myötä myös pohjoisempaan Eurooppaan ja idässä aina Persiaan asti uusiutuen kymmeniä kertoja ”aaltoina” parin sadan vuoden ajanjakson aikana. Justinianuksen rutto oli ensimmäinen kolmesta maailmanhistorian ruttopandemiasta, jotka kaikki aiheutuivat Yersinia pestis -bakteerista. Perinteisessä historiantutkimuksessa pandemiaa on pidetty erittäin tuhoisana aiheuttaen arvioista riippuen 15–100 miljoonan ihmisen kuoleman. Tästä syystä rutto on usein nähty yhtenä merkittävimmistä Rooman valtakunnan lopullisen taantumisen syistä sekä antiikin ja keskiajan taitekohtana.

Lieferinxe, Josse: St. Sebastian betet für die Pestopfer (1497). Pyhä Sebastianus rukoilee ruttoon sairastuneiden puolesta 600-luvun Italiaan sijoittuvassa maalauksessa. Wikimedia Commons.

Pandemia on ollut jälleen viime aikoina suuren tutkimuksellisen kiinnostuksen kohteena. Merkittävää mediahuomiota on saanut erityisesti Lee Mordechain johtaman tutkimusryhmän julkaisema tutkimusartikkeli The Justinianic Plague: An inconsequential pandemic? arvovaltaisessa Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America (PNAS) -lehdessä (Mordechai et al. 2019b). Määrällisen tutkimuksen menetelmiä soveltava sekä myös monitieteellisyyteen vahvasti nojautuva tutkimus kyseenalaistaa Justinianuksen ruttoa koskevan tieteellisen konsensuksen, että pandemia olisi koitunut useiden kymmenien miljoonien ihmisten kohtaloksi. Tutkijaryhmä pitää suuresti liioiteltuna, että rutto olisi johtanut näin mittavaan väestölliseen katastrofiin. Pandemian vaikutusten katsotaankin ennemmin olleen paikallisia ja lyhytaikaisia laajamittaisen massatuhon sijaan. Väitteensä he perustavat kattavan alkuperäislähdeaineiston ja tuoreiden luonnontieteellisten tutkimustuloksien määrälliseen tarkasteluun; tilastollisia analyyseja tehdään modernein digitaalisin menetelmin alkuperäislähteille aina aikalaiskirjallisuudesta rahalöytöihin, minkä ohella tarkastelussa on uusinta tutkimusdataa muun muassa siitepölyanalyyseista, arkeologisista tutkimuksista ja muinais-DNA:sta.

Justinianuksen ruttoa koskevat käsitykset ovat pitkälti aiemmin nojanneet kyseiseltä ajalta säilyneiden alkuperäislähteiden tietoihin. Uusimmassa tutkimuksessa tehdyt kirjallisten lähteiden tilastolliset tarkastelut kuitenkin puhuvat toista: maininnat pandemiasta ja sen eri ”aalloista” ovat melko harvalukuisia, ja esiintyessäänkin ne ovat usein epämääräisiä, esimerkiksi mainintoja määrittelemättömästä ”taudista”. Pandemia siis tuskin oli yhtä voimakas ja toistuva kuin usein väitetään. Myöskään ruton taloudellisista tai sosiaalisista vaikutuksista ei pystytä löytämään sellaisia viitteitä, jotka tukisivat aiempia suurenluokan katastrofiteorioita. Luonnontieteelliset tutkimustulokset vain vahvistavat tätä käsitystä: esimerkiksi maankäytön trendeissä ei pystytty havaitsemaan merkittäviä muutoksia pandemian aikana, ja ruttobakteerin jopa arvioidaan mahdollisesti heikentyneen ajan myötä.

Mordechai, Lee et al.: The Justinianic Plague: An inconsequential pandemic, figure 1 (2019). Ruttopandemian “aaltoihin” (1–18) viittaavien tekstien lukumäärät, tekstien kokonaissanamäärät sekä niiden oirekuvauksien tarkkuudet. Huomaa, että vain muutamien aaltojen ajalta tunnetaan yksityiskohtaisia kuvauksia. Mordechai et al. 2019b (ks. lähdeluettelo).

Vaikka Mordechain ja kumppanien tutkimus on nauttinut merkittävää näkyvyyttä ja tunnustusta niin mediassa kuin akateemisissa piireissäkin, eivät kaikki ole sitä purematta nielleet. Historioitsija Mischa Meier esittää tutkimusta kohtaa kovasanaista kritiikkiä Medizinhistorisches Journal -lehdessä julkaistussa vastauksessaan (Meier 2020). Meierin kritiikin keskiössä on hänen näkemyksensä tutkimuksen metodiikan heikkoudesta: ainoastaan määrällisen tutkimuksen menetelmien soveltaminen historiantutkimukseen ei riitä, vaan olisi lisäksi sovellettava laadullisen tutkimuksen menetelmiä. Meier myös vaikuttaa karsastavan luonnontieteellisten tulosten hyödyntämistä ihmistieteissä. Hän ei myöskään pidä yhtä relevanttina Justinianuksen ruton väestöllisten seurauksien tarkastelua, vaan tarkentaisi tutkimusta ennemminkin pandemian kulttuurisiin, erityisesti uskonnollisiin vaikutuksiin. 

Meierin vastauksessa on toki totuuden siemeniä, mutta kuten Mordechai tutkimusryhmineen vastaa Meierin kritiikkiin (Mordechai et al. 2020), perustuvat Meierin väitteet osittain myös tutkimuksen väärinymmärtämiselle. Vastauksessaan Mordechai kollegoineen muun muassa huomauttaa, että kyseisen määrällisen tutkimuksen menetelmiin perustuvan artikkelin rinnalla on julkaistu myös vähemmän huomiota saanut vastaava laadullinen tutkimus (Mordechai et al. 2019a), joka täydentää Meierin kritisoimia puutteita. Totta tosiaan, kyseinen tutkimus tarkastelee pandemian aikaisia alkuperäislähteitä laadullisin menetelmin saavuttaen samankaltaisia päätelmiä määrällisen tutkimuksen kanssa. Meierin myös katsotaan edustavan jonkinlaista humanistisen tieteenteon konservatismia vierastaessaan määrällistä tutkimusta ja luonnontieteitä, vaikka monitieteellisyys osoittaakin uusimmassa tutkimuksessa vahvuutensa.  

Uusin tutkimus Justinianuksen rutosta on siis uskottavasti onnistunut kyseenalaistamaan vallitsevia käsityksiä pandemiasta. Tämä todistaa sen, että myös vanhoja tutkimuskysymyksiä on hyvä aika ajoin tarkastella uusin silmin ja tuoreilla menetelmillä; lopputulokset voivat olla järisyttäviä. Toisaalta tutkimuksen ympärillä käyty keskustelu osoittaa tutkimuksen kentän olevan muutoksessa. Monitieteellinen tutkimus ja digitaalisuus ovat nousussa tarjoten täysin uudenlaisia ja yhä kattavampia mahdollisuuksia.

Lähteet:

Little, Lester K.: Life and Afterlife of the First Plague Pandemic. Plague and the End of Antiquity: The Pandemic of 541–750. Toim. Lester K. Little. Cambridge University Press, Cambridge 2006.

Meier, Mischa: The ‘Justinianic Plague’: An “Inconsequential Pandemic”? A Reply. Medizinhistorisches Journal 55. vuosikerta, n:o 2. Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2020. 

Mordechai, Lee; Eisenberg, Merle: Rejecting catastrophe: The case of the Justinianic Plague. Past and Present n:o 244. Past and Present Society, Oxford 2019a.

Mordechai, Lee; Eisenberg, Merle; Newfield, Timothy P.; Izdebski, Adam; Kay, Janet E.; Poinar, Hendrik: The Justinianic Plague: An inconsequential pandemicProceedings of the National Academy of Sciences of United States of America 116. vuosikerta, n:o 51. National Academy of Sciences, Washington 2019b.

Mordechai, Lee; Eisenberg, Merle; Newfield, Timothy P.; Izdebski, Adam; Kay, Janet E.; Quantitative analysis and plagued assumptions: A response to Mischa Meier. Medizinhistorisches Journal 55. vuosikerta, n:o 3. Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2020.

Ritarillisuuden piirteitä sydän- ja myöhäiskeskiajalla

Kirjoittaneet Juuso Airola & Arvi Seesjärvi osana syksyn 2020 Historian kirjoittaminen -kurssia

Ritarit saivat syntynsä omana soturiluokkanaan sydänkeskiajalla. Ajanjakson säihkyvähaarniskaisen taistelijan yleisimmistä ominaisuuksista muodostui ritarillisuuden kuva, ja käsite on jäänyt elämään vielä meidän päiviimme saakka. Ritarinkaltaisia sotureita oli kuitenkin olemassa jo ennen toiselle vuosituhannelle saapumista eikä ratsain taistelevaa soturia voinut pitää harvinaisena näkynä. Hevosista muodostui tällaisen taistelevan eliittiluokan tärkeä määrittelevä tekijä. Ritarit eivät käytökseltään juuri eronneet toisistaan, oli kyse sitten taistelemisesta tai vapaa-ajan vietosta. Kun näitä tapoja, piirteitä ja ominaisuuksia alettiin niputtamaan yhteen, syntyi kokonaisuus, josta alettiin puhua ritarillisuutena. Se pyrki kuvaamaan kaikkia ritareita ja heidän toimintaansa.

Ritarillisuuteen liittyvät ominaisuudet ja taidot

Kohteliaisuus ja hyvä käytös ovat piirteitä, joita usein liitetään ritarillisuuden käsitteeseen. Termin etymologia on kuitenkin paljon värikkäämpi. Ritareiden kulta-aikana vuosina 1100–1300 ei ritarillisuudesta vielä puhuttu, vaan käsite syntyi vasta tuon ajanjakson jälkeen kirjallisuuden parissa. Tarinoissa kuvattu ritarillisuus nojasi kuitenkin oikeaan toimintaan ja oikeisiin ritareihin. Ritariksi tullakseen oli oltava hyvä ja voitokas taistelija, mutta pelkkä taistelutaito ei yksinään riittänyt. Heidän tuli todistaa jatkuvasti omaa urheuttaan ja rohkeuttaan taisteluiden tiimellyksessä. Ritarius ei tehnyt ihmisestä automaattisesti urheaa tai rohkeaa, mutta ritarillisen soturin katsottiin edustavan molempia ominaisuuksia.

Ritarillisuuden esiintyminen ei rajoittunut vain fyysiseen taisteluun vihollista vastaan. Ritareilta odotettiin lisäksi heikkojen ja köyhien puolustamista. Käytännössä tämä tarkoitti sitä, että he auttoivat ja suojelivat naisia, leskiä ja orpoja, eli niitä, joiden ei katsottu itse kykenevän puolustamaan itseään. Ideaalisesti ritarillisuus oli itseään huono-osaisempien auttamista ja turvaamista niiltä, jotka heitä uhkasivat. Usein uhka tulikin sellaisilta, joilla oli varallisuus ja valta puolellaan. Suojelu ei vaatinut taistelemista, mutta tältä ei aina vältytty.

Taistelutovereiden auttaminen sekä puolustaminen olivat yhtä lailla osa ritarien elämää ja taisteluissa he olivat lojaaleita toisilleen. Lojaalius kattoi kentällä olevien sotureiden lisäksi myös valan vannomisen hallitsijalle, jota he toimillaan puolustivat. Ritarien uskollisuus kattoi kaikki omalla puolella taistelevat joukkojen johtajasta viimeiseen rivimieheen. Äärimmilleen vietynä se saattoi maksaa ritarin oman hengen, mutta ritarillisuuden arvomaailman mukaisesti tämä oli kuitenkin hyväksyttävä hinta uskollisuudesta omiaan kohtaan. Uskollisuus oli tärkeä osa koko ritariaatetta. Keskiajan ritarikuntien sisällä uskollisuusvaatimus tovereita kohtaan laajeni entisestään. Ritarin kuului puolustaa kaikkia saman ritarikunnan jäseniä hengellään, vaikka he olisivat olleet tuntemattomia toisilleen. Lojaaliuden kääntöpuolesta muodostui ritarillisuuden suurimpana pidetty synti eikä mitään pidetty niin hirveänä rikoksena kuin omien tovereidensa pettämistä. Pelkurimainen pakeneminen taisteluista oli pahin ja epäritarillisin teko, jonka ritari saattoi tehdä.

Herrasmiesmäisyys juontaa juurensa ritarillisuuteen. Ritarien muodostuessa omaksi korkeammaksi sosiaaliluokakseen he alkoivat omia piirteitä aatelisilta. Tavallisen kansan piireissä luku- ja kirjoitustaito olivat erittäin harvinaisia, mutta ritareiden keskuudessa niistä muodostui nopeasti yleisiä ominaisuuksia. Hovien erilaiset harrastukset löysivät myös kotinsa ritareiden keskuudesta. Metsästyksestä sekä runouden, musiikin ja tanssin taitamisesta muodostui osa ritarillista käyttäytymistä ja osaamista. Urheiden sotureiden lisäksi ritarit olivat kaunopuheisia keskustelukumppaneita, joilta onnistui myös sotimista sivistyneemmät aktiviteetit.

Ritareiden väkivaltainen elämä

Kaikki ritarit eivät olleet käytökseltään samanlaisia. Osa heistä eli koko elämänsä ritarillisia arvoja korostaen, mutta osa toimi täysin päinvastaisesti. Toimintamallien väliin mahtui vielä laaja kirjo ritarillisuuden erilaisia tulkintoja, jotka vaihtelivat toisistaan jopa ääripäästä toiseen. Ritarin sosiaalisen aseman saaminen ja sen tarjoama valta saattoivat riittää osalle sotureista ilman sen suurempaa sitoutumista aatteen ideaaleihin. Valehtelu, murhaaminen ja raiskaaminen olivat osa keskiaikaista elämää ja sodankäyntiä. Yksikään ritari ei ollut tällaisesta toiminnasta tiedoton ja joutui elämässään sellaisiin tilanteisiin, joissa ritariuden ihanteista ei näkynyt merkkiäkään.

Sodassa on aina kaksi osapuolta, joista molemmat pitävät omia toimiaan oikeana ja vastustajan puolestaan väärinä. Vihollisen alueiden ryöstely ja tuhoaminen olivat normaaleja sodankäynnin tapoja keskiajalla. Sillä oli psykologinen tarkoitus haastaa vihollisen auktoriteetti hänen omilla maillaan ja yrittää pakottaa hänet tätä kautta luovuttamaan. Armeijat eivät koostuneet vain hallitsijoille uskollisista taistelijoita vaan mukana oli myös maksettuja palkkasotilaita. Heistä eroten ritarit pyrkivät toimimaan taistelun tohinassakin ritarillisesti. Ritareista kertovat tarinat ja legendat saivat syntynsä näissä väkivaltaisissa kahakoissa, kun tarinat taisteluiden sankareiden uroteoista levisivät ihmisten korviin. Hyvään pyrkivät tarkoitusperät pystyivät kuitenkin vain harvoin tulemaan julki sodan kauheuksissa, eikä väkivallalta voitu välttyä.

…ja sen kaunisteltu kuva

Chanson de geste (sankarirunoelmat), joissa käsiteltiin Ranskaan, Britanniaan ja antiikkiin liitettäviä tarinoita, oli merkittävä tekijä ritarillisuuskäsityksen muotoutumiselle. Nämä 1100-luvulla kirjoitetut tarinat ammensivat kansataruista ja antiikin teksteistä. Keskiaikaiskirjailijoiden värikkään kynän myötä tekstit muotoutuivat osaksi aikansa ihanteita. Ritarilliset sodan ja kunnian kultit yhdistyivät taisteluissa, jotka olivat runojen keskeisiä elementtejä. Esimerkiksi antiikin tarinoita Aleksanteri Suuresta mukailtiin tukemaan ritariaatetta. Urheus, rohkeus, rehellisyys ja uskollisuus ovat adjektiiveja, joiden nähdään toistuvan keskiaikaisten ritarien lisänimityksissä Chanson de geste –sankarirunoelmissa.

Romanttinen puoli eli taruissa ja legendoissa. Ritariromantiikka maalasi ritareista kuvaa naisia palvelevina herrasmiehinä. Etenkin damsel in distress, eli pulassa oleva neitokainen on olennaisia teemoja keskiaikaisissa ritaritarinoissa. 1400-luvulla perustettiin lemmenhovi Ranskan kuningas Kaarle IV:n hyväksymänä. Hovi perustui naisten kunnioitukselle, ja sen jäsenet olivat ritareita sekä muita aatelisia. Kuitenkin on tiedossa sattumuksia ritarillisuuden arvojen kannalta kyseenalaisesta toiminnasta, joissa eräässä aatelismiehet lähtivät suurella joukolla ryöstämään kauppiaan leskeä – epäonnistuneesti. Naista kunnioittava ritarillisuus tuntuu tästä olevan kaukana. Aikalaiset sovelsivat ihanteellisia käsityksiä ritarillisuudesta omiin tarkoitusperiinsä ja tämänkaltaisissa tapauksissa monesti oli kyseessä jonkinlainen seuraleikki, jonka sääntöjä voi olla vaikeaa nykyajan perspektiivistä ymmärtää. Romantiikan rooli ritarillisuuden käsittämisessä korostui keskiajan jälkeisinä vuosisatoina. Esimerkiksi nykyaikana, kun kuulee sanan ritarillisuus, ensimmäisenä tulee usein mieleen nimenomaan herrasmiesmäiset käytöstavat.

Ulrich von Lichtenstein esimerkkinä ritallisuudesta, Universitätsbibliothek Heidelber, Cod. Pal. germ. 484, f. 237r https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/cpg848/0469

Ritarikuntien synty

Sodankäynti ja tappaminen olivat lähtökohtaisesti vastoin katolisen kirkon oppia. Sydänkeskiajalla kirkko alkoi kuitenkin hyödyntää kirkkoisä Augustinuksen lanseeraamaa ajatusta oikeutetusta sodasta. Tähän nojaten kirkko pystyi vihdoin antamaan tukensa eurooppalaisille armeijoille ja ritareille. Väkivallan opillinen hyväksyminen mahdollisti ristiretket. Pyhän maan koettiin olevan toisen vuosituhannen alussa uhattuna, ja kirkon piti lähteä puolustamaan kristinuskoa tai ainakin kerätä sotajojoukko tehtävää toteuttamaan. Ritarillisuuden ideaali alkoi omata hengellisiä piirteitä, kun ritarit alettiin nähdä Kristuksen puolesta taistelevina sotureina. Heidän toimintansa katsottiin olevan Jumalan hyväksymää. Kaikki ristiretkille osallistuneet saivat kirkolta pelastuksen aiemmista sekä matkalla tapahtuvista synneistä.

Kirkon hyväksynnän ja ristiretkien alkamisen seurauksena alkoi hengellisiä ritarikuntia muodostua sekulaarien rinnalle. Järjestöön sitoutumisen ja uskollisuuden vannomisen lisäksi jäseniltä vaadittiin uskonnollista lupautumista. Ritarit olivat sotureita, mutta myös kirkon edustajia, taistelumunkkeja, jotka elivät luostarisäännöstön mukaan.

Hengellisten ritarikuntien toiminta sisälsi muutakin kuin taistelemista ja uskonnollisia harjoitteita. Ristiretkien myötä syntynyt Temppeliherrojen ritarikunta kunnostautui esimerkiksi pankkitoiminnan saralla, jota useat Euroopan hallitsijat hyödynsivät. Ritarikunnilla oli yleisesti myös hyvä ja luotettava maine, joka mahdollisti tällaisen toiminnan harjoittamisen. Keskiaikaisten hallitsijoiden lupaukset eivät olleet aina kiveen hakattuja, mutta ritarikuntien sanansa pitäminen perustui kunniallisuuteen. Maallinen toiminta ei poistanut kirkon osallisuutta hengellisten ritarikuntien toiminnassa. Ne toimivat suorassa paavin alaisuudessa noudattaen hänen ja kirkon tahtoa. Temppeliherrojen kaltaiset uskonnolliset ritarikunnat olivatkin väkivallattoman kirkon aseistettu oikea käsi, jotka hoitivat taistelemisen sen puolesta.

Kirkko ja ritarillisuus – kuinka kirkko muodosti ja hyödynsi romantisoitua kuvaa ritarillisuudesta

Uskonto oli vahvasti mukana myös ritaritarinoissa ja niiden romantisoinnissa. Esimerkiksi The History of the Holy Grail sisältää kohtauksia, joissa enkeli, pyhimys tai Jumala itse tulee apuun taistelussa kristinuskon vihollisia vastaan. Yhdessä tarinassa Jumala antaa Seraphelle taistelukirveen, jolla Seraphe hukuttaa viholliset heidän omaan vereensä tehden heistä silppua. Ritarien elämässä pyhimykset ja uskonnollinen viitekehys olivat vahvasti läsnä. Esimerkiksi arkkienkeli Mikaelin voidaan katsoa edustavan ritarillista kuvaa taivaallisten sotajoukkojen korkea-arvoisena upseerina.

Tarinoiden ympärille syntyi kultinomaista mainetta, kun kirkko alkoi teettää esimerkiksi lasimaalauksia ja kerätä reliikkejä kristikunnan suurista sankareista. Pyhimyskultit ja ritarien ihannointi kulkivat käsi kädessä. Ritarien ihanteisiin kuului samoja arvoja, joiden kautta ansioituneita kirkon palvelijoita julistettiin pyhimyksiksi. Ei ole siis vaikeaa kuvitella, miten lasimaalauksien sankarit sotisovassa ja uljaasti taisteluun ratsastaen vaikuttivat tavallisten ihmisten mielikuviin.

Vuonna 1191 tehtiin kuningas Arthurin hautalöytö, jonka glastonburylaiset munkit tehtailivat avittaakseen omia taloudellisia pyrkimyksiään. Tarunomaisen kuninkaan hautalöydön odotettiin tuovan reliikkikaupan myötä suuret rahavirrat luostariin. Vaikka nykyään kyseinen juoni on paljastettu, niin aikanaan se oli uskottava ja muokkasi osaltaan historiaa. Saman sävytteistä historian muokkausta harrastivat myös Britannian historiaa sankarirunoelmiin kirjoittavat lyyrikot. Heillä oli vapaat kädet muokata kuvaa historiasta siten, että se sopisi paremmin ritarillisuuden muottiin. 

*

Romantisoitu ritari juontaa juurensa ritarikuntien ja yksittäisten taistelijoiden tarjoamiin esikuviin. Todellisuudessa ritarillisuus ei aina pystynyt nousemaan esiin ritarien toteuttaessa velvollisuuksiaan, mutta se ei estänyt heitä tähän pyrkimästä. Hoveista ja aatelisilta lainatut harrasteet ja taidot sekä soturien oma kunniaan pyrkivä taistelijan etiikka yhdistyivät hevosen päältä taistelevassa ritarissa. Tarinoiden kautta näistä henkilöistä tuli kuitenkin elämää suurempia urhoja, joiden harvoin katsottiin toteuttaneen ritariuden varjopuolta.

Lähdeluettelo

Barber, Richard, The Reign of Chivalry. Suffolk, UK: Boydell Press, 1980.

Huizinga, Johan, Keskiajan syksy. Juva. WSOY (1919) 1989.

Jones, Robert, Knight: The Warrior and World of Chivalry (General Military). Oxford: Osprey Publishing, 2011.

Kaeuper, Richard W., Chivalry and Violence in Medieval Europe. Oxford: Oxford University Press, 1999.

Keen, Maurice, Chivalry. New Haven, CT: Yale University Press (1984) 1990.

Nardo, Don, Medieval Knights and Chivalry. San Diego, CA: ReferencePoint Press, 2014.